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Jan 10, 2024

Pour le corps colonisé, les tatouages ​​sont une récupération

Opinion Défend des idées et tire des conclusions basées sur l'auteur/producteur

Opinion Défend des idées et tire des conclusions basées sur l'interprétation des faits et des données par l'auteur/producteur.

Le tatouage est une réappropriation de mon corps, où j'accueille consensuellement une blessure par opposition à celles qui envahissent violemment mon être, physique ou autre.

Le tatouage est un "va te faire foutre" sacré pour les colonisateurs et leur tentative d'effacement de nous, tout en étiquetant l'encre sur notre peau comme sale et démoniaque

Le tatouage est une sainte permanence sur ma peau brune, une révérence délibérée aux ancêtres autochtones, dont les tatouages ​​symbolisaient l'honneur, la réussite et la beauté.

Le tatouage est une réitération de "par [mes] blessures, [je] suis guéri".

—notes personnelles de la soirée où j'ai eu mon premier tatouage en 2022

Nos corps portent des histoires et il existe de nombreuses façons de les raconter, avec différents types d'encre et des alternatives au papier.

Pendant des siècles, le tatouage a représenté bien plus qu'une simple esthétique ou une façade dure. La majorité des cultures occidentales et des traditions religieuses ont associé les tatouages ​​​​à la criminalité, à la primitivité et à d'autres formes de manque de sophistication. Pour la plupart des chrétiens, les tatouages ​​sont bibliquement interdits, avec des versets comme Lévitique 19:28 demandant de "ne pas couper votre corps pour les morts ou de vous tatouer". Le cas est très différent pour les communautés à l'extérieur de l'Ouest, en particulier pour les peuples autochtones. Le tatouage est médicinal et sacré, symbolisant les grands jalons, la beauté et la bravoure d'une personne. Le tatouage est plus que décoratif : c'est une forme de dévotion à son vrai soi et à sa communauté.

Artistiquement et résolument, nombre de colonisés d'aujourd'hui contrecarrent la violence de l'effacement culturel et religieux en s'encrant. Pour d'autres, le tatouage est une forme de libération et de guérison du corps : choisir de marquer son corps et déterminer avec quels motifs être marqué de façon permanente est une récupération.

Un samedi matin, j'ai déjeuné avec les tatoueurs Alaga et Wiji Lacsamana chez Tattoo Nebula, un studio de tatouage et de piercing à Manille, aux Philippines. Nous nous sommes réunis pour avoir des conversations sur le tatouage, qui ont commencé par le thème de l'autonomie corporelle. Lacsamana, qui est également illustratrice et auteure, a partagé qu'ayant grandi dans une famille universitaire catholique et conservatrice, elle s'est fait tatouer en secret. Cela a changé au fil du temps lorsque Lacsamana a commencé à choisir des placements corporels qui semblaient plus visibles pour les autres. Mais au début de son parcours de tatouage, elle a reconnu le courage que le jeune Wiji avait déjà avant de se faire tatouer, même en se cachant. Chaque tatouage était une déclaration de soi : "Ceci est mon corps." De même, Lacsamana pense que chaque fois qu'une personne se fait tatouer, "vous devenez plus" je suis "- plus vous-même."

Les communautés autochtones du monde entier considèrent également le tatouage comme une préservation et une amplification de l'intégrité et de l'appartenance culturelles.

Cela coïncide avec les paroles de la co-fondatrice de Long Time Tattoo Celeste Lai sur le lien entre le tatouage et la récupération du corps. Dans une interview avec Welcome to Chinatown, elle partage :

"Le tatouage est une tradition qui a été vivante et a insufflé une nouvelle vie dans notre génération. En tant qu'américain d'origine asiatique queer, j'ai trouvé une communauté dans le domaine du tatouage qui consiste à revendiquer notre corps et notre identité. Le traumatisme générationnel de se sentir comme si notre corps appartenait à nos parents, ou appartiennent au regard masculin, tout s'effondre lorsque nous sommes dans un espace qui accepte notre nuance dans une étreinte collective. Être capable de tenir un espace physique pour cela semble sacré.

Le lien entre l'action corporelle et le tatouage ne consiste pas seulement à se séparer des conditions sociales oppressives, mais inclut également le choix de se (re)connecter à sa communauté ou à sa lignée.

Dans le puissant documentaire Marks of Mana, la tatoueuse sāmoane Rosanna Raymond partage son expérience avec l'art du tatau, et plus particulièrement le malu pour les femmes. Elle partage que les symboles culturels tatoués par et pour les femmes ne doivent pas être facilement « rangés dans le placard ». Une fois tatoué, "vous êtes tous les jours présents auprès de vos ancêtres", car ces symboles sont imprégnés d'histoire et de patrimoine.

Dulcie Stewart raconte l'histoire du moment où elle s'est fait tatouer avec Julia Mage'au Gray au projet Veiqia—veiqia, ou weniqia, est une pratique de tatouage à Fidji où de jeunes femmes pubères reçoivent de la veiqia par les daubati, des femmes âgées tatoueuses, comme une initiation à la féminité. Stewart partage son expérience :

"Lors de ma première séance avec elle, Julia m'a marqué en reconstruisant des weniqia (motifs et dessins de tatouage) basés sur des croquis de femmes fidjiennes des années 1870 que nous avions tous les deux vus en ligne. Au fil des ans, le processus a changé, les marques sont devenues personnelles et étaient basées sur la famille. Être marqué par Julia est un processus émotionnel et personnel, chaque marquage racontant une histoire liée à différentes parties de votre vie ; chaque tapotement révélant un souvenir et guérissant l'âme. »

Les communautés autochtones du monde entier considèrent également le tatouage comme une préservation et une amplification de l'intégrité et de l'appartenance culturelles. Récemment, Vogue Philippines a présenté la personne la plus âgée à avoir jamais fait la couverture, le vénérable Apo Whang-Od. L'article a non seulement décentralisé les normes de beauté ("les femmes non marquées étaient considérées comme imparfaites, indésirables") qui sont largement imposées et marchandisées, mais a également reconnu la tradition du batok, marquant la peau par le tapotement manuel, comme un héritage sacré de la tribu Kalinga. . Elle Festin a fait remarquer dans l'un des épisodes de la série Expliqué que le bruit des tapotements manuels est comme un "rythme qui réveille les ancêtres". Le collectif Onaman, d'autre part, revitalise la tradition du tatouage comme moyen de renverser la honte imposée par l'église et le gouvernement en marquant la peau avec des symboles sacrés pour commémorer leurs réalisations, leurs guérisons et leurs visions. Un membre du collectif, Alethea Arnaquq-Baril, appelle les non-Autochtones à ne pas utiliser les mêmes symboles spirituels de leur tradition. Elle dit : « Il y a bien d'autres façons d'honorer notre culture sans se l'approprier.

Pour ceux d'entre nous qui ne sont pas autochtones, nous pouvons toujours nous faire tatouer pour nous honorer et honorer nos lignées sans nous approprier culturellement les traditions autochtones. Par exemple, j'étais un jour dans un café et j'ai remarqué une illustration magnifiquement détaillée d'un morceau de Combos, le bretzel fourré au fromage, sur le bras du barista. Au début, je pensais que c'était une image tellement unique et décalée à avoir sur sa peau. Je me suis renseigné davantage et j'ai appris que les combos étaient la collation que sa grand-mère et lui partageaient pendant son enfance. Maintenant qu'elle est décédée, ma nouvelle amie barista honore sa mémoire avec cette marque permanente qui représente leur lien. Cette rencontre montre comment nous pouvons encore honorer notre héritage sans nous approprier celui d'autrui, surtout lorsque les symboles sacrés ne sont tatoués que lorsqu'ils sont gagnés et/ou hérités au sein d'une tribu spécifique.

Il y a quelque chose de médicinal dans le choix des types de cicatrices qui nous marquent.

Alaga, apprenti tatoueur et artiste, considère le tatouage comme une forme de cérémonie et de célébration. En tant que personne qui a été élevée entourée de conditions strictes sur ce que signifie être accepté, la première expérience d'Alaga avec le tatouage a été une introduction à l'empathie : le genre d'empathie qui adoucit les règles intériorisées et le besoin de se défendre et de défendre son identité. Par hasard, leur premier tatouage a été placé sur la gorge, ce qui, basé sur une étude sur la médecine chinoise, indique que le tatouage activera la guérison du méridien le plus proche. Semblable à l'acupuncture, le tatouage utilise des aiguilles, stimulant ainsi ce canal d'énergie via la pénétration de la peau. Le tatouage d'Alaga a ensuite stimulé et libéré le blocage résidant dans leur gorge, leur permettant de dire leur vérité et de reprendre leur pouvoir d'une vie qui cachait autrefois leur identité et niait leur réalité. Ils disent que le tatouage offre "le beau potentiel [pour la] blessure physique d'ouvrir un portail", permettant à la blessure spirituelle et physique de guérir en tandem. D'autres recherches montrent que le tatouage a le potentiel de renforcer l'immunité en raison de l'agilité et des défenses immunologiques renforcées du corps. (Cependant, ce n'est pas toujours le cas pour tous les corps, en particulier pour les personnes immunodéprimées et celles atteintes de certaines maladies auto-immunes.)

Vers la fin de notre temps ensemble, j'ai interrogé Alaga et Lacsamana sur leurs espoirs dans le monde du tatouage. Alaga a réfléchi à un avenir où le tatouage "était plus accessible à tous. L'art ne choisit pas, surtout parmi les classes. C'est la responsabilité du studio d'avoir une échelle mobile". En plus de cela, je me demande aussi ce que ça fait pour les tatoueurs d'utiliser leur travail comme plate-forme de solidarité dans les mouvements sociaux. Par exemple, Amanda Echanis est une organisatrice philippine qui a été incarcérée pour avoir défendu la terre et les droits humains. Des tatoueurs de Manille ont rejoint le réseau Free Amanda Echanis en proposant des sets de tatouage flash, une partie de leurs bénéfices étant redistribuée à Free Echanis, dont l'enfant de trois ans la rejoint en prison. La campagne de tatouage se poursuivra jusqu'à la libération d'Echanis.

Alaga et Lacsamana partagent le même espoir d'avoir plus de femmes et de personnes queer dans le monde du tatouage, car les studios sont majoritairement masculins aux Philippines. Parce que le tatouage est une entreprise vulnérable pour le client, une énergie plus chaleureuse et peut-être plus nourrissante peut fournir des espaces plus sûrs qui respectent la confiance et les limites du client. Lacsamana souhaite également recadrer les idées entourant la féminité et les conceptions de tatouage. Les motifs floraux et doux sont souvent moqués et dépréciés, ce à quoi elle répond : "Pourquoi la féminité est-elle une mauvaise chose ? J'adore entrer dans ma féminité." Elle espère que le monde du tatouage pourra accueillir l'interaction de la douceur et de la férocité, de la puissance et de la douceur, en ce qui concerne la sélection des motifs de tatouage.

Lacsamana imagine le tatouage comme un moyen de donner des talismans à ses clients. Elle partage le fait que le processus transforme la vision du client en quelque chose de tangible et, en l'intégrant à la peau, "alchimise les tatouages ​​en talisman". En tant que tatoueuse, elle comprend la guérison mutuelle de ce processus, étant un témoin et un créateur qui illustre des chapitres de la vie d'autres personnes sur leur corps.

Il y a quelque chose de médicinal dans le choix des types de cicatrices qui nous marquent. Dans ces pratiques, nous arrivons à décider de ces blessures et à les accueillir, par opposition à celles qui nous envahissent sans notre consentement. Grâce à la catharsis et aux couleurs, nous sommes libres. Par nos propres blessures, nous guérissons.

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